Miklovic, Wendy. Отзывы на фильмы — стр. 2

Хороший фантастический фильм, обладающий не просто красивой картинкой, но еще и смыслом. На предмет соответствия первоисточнику судить не могу, так как одноименную книгу я еще не читала, хотя теперь такое желание возникло.

Итак, в будущем особые надежды в военном деле люди стали связывать с детьми. Это, в принципе, можно как-то понять – ведь дети, действительно, меньше подвержены страхам, в том числе и страху смерти, они чаще мыслят нестандартно да и вообще тема детской жестокости не раз поднималась и в литературе, и в фильмах. Конечно, не каждый ребенок может стать военным, так что потенциально подходящих на эту роль отбирают по ряду критериев и отправляют в специализированные школы, где их всячески муштруют.

Вот и Эндера, главного героя, отобрали для такого обучения. У парня явные лидерские задатки и в плане стратегии он хорош – умеет найти неожиданные пути решения проблем, не всегда бескровные, но зато эффективные. Чего, собственно, от него и ждут. Ведь человечество ведет борьбу с инопланетянами, и хоть после последней масштабной войны все вроде бы тихо, военные накрепко затвердили избитую истину: или мы их, или они нас. С такой риторикой мирное сосуществование невозможно, только военные действия и только нацеленные на полное истребление врага. До поры до времени Эндеру вполне комфортно в этих условиях, ведь он успешен и тренировочные бои выигрывает один за другим. И так просто в условиях кружащей голову эйфории и в этом отстраненном антураже компьютерных стрелялок и стратегий пропустить тот момент, когда пересекается грань между реальностью виртуальной и настоящей…

Эндеру еще предстоит узнать, что мир совсем не черно-белый, а слепое доверие к чужим приказам и указаниям однажды может обернуться невыносимым грузом, который навечно ляжет на совесть тому, кто поверил недостойным. Хотя можно ли сказать, что это была именно его вина, одаренного, но выдрессированного подростка, не ведающего, что он творит и просто нажавшего на кнопку, или все-таки виновны те, кто его на это обрекли? Как вообще могли люди взвалить такую ношу на детей?..

В общем, есть о чем подумать. Как просто назвать другого врагом, просто потому что он другой. Как тяжело в условиях массированной пропаганды, военной истерии и суровой армейской дисциплины сохранить способность рассуждать и сопереживать. Как легко ошибиться в оценке ситуаций и людей. И какое запредельное мужество нужно, чтобы посмотреть собственным ошибкам в лицо и признаться себе: «я виноват». Симптоматично, особенно на фоне текущей мировой ситуации.

Книга «Игра Эндера» обладает столь высоким экранизационным потенциалом, что я удивлен, что ее не экранизировали раньше.
Во-первых, в ней достаточно много простого и понятного экшена, настоящего голливуда — от мордобоев в душевых до зрелищных перестрелок в невесомости, не говоря уж о финальной битве, из которой сам Бог велел соорудить грандиозный джорджлукасовский или питерджексоновский эпик.
Во-вторых, композиционно ее сюжет весьма прост: никаких тебе сложных перипетий, никаких заигрываний с флэшбеками и флэшфорвардами. Одна линия, один герой и поступательное его развитие — словом, даже фанаты «Мстителей» и «Железного человека» разберутся, что к чему. (Здесь можно возразить, что, дескать, как же вторичная линия Локи и Демосфена, но ее, как показала нам экранизация, вполне можно вырезать всю целиком без потери смысла.)

«А как же подумать о душе?..»
Но есть и опасности, главная из которых заключается в том, что, несмотря на все это экшен-богатство с космодесантниками и бороздящими пространство звездолетами, книга в действительности совсем не о том.
Это история взросления — закалки характера, становления принципов. История о том, что слова «гуманизм» и «права человека» хорошо звучат только в тишине и спокойствии, когда небо не расчерчено инверсионными следами истребителей а земля не вздрагивает от ударов бомбардировщиков — и это совсем не те слова, которые нужно вспоминать, когда мир уже превратился в одну большую Хиросиму.

Как переложить эту размышленческую абстракцию на язык кино?
Пустить закадровый голос? Так его все равно никто никогда не слушает, а если видеорядом к нему идет красочная перестрелка с кучей спецэффектов — то и подавно.

Спасает ситуацию то, что Орсон Кард в своей книге говорит все эти сложные и неприятные, но правильные вещи очень простым и понятным языком. У него нет многослойных мыслей и тонкой игры ума, он просто говорит, как есть. Для книги это, может быть, отчасти и минус (простой язык и однозначность морали делают книгу слегка подростковой, лишая взрослого читателя эстетического удовольствия сыграть в по-настоящему тонкую игру), но фильму это однозначно на пользу: всего лишь следуйте первоисточнику максимально точно, и все у вас уложится — и в хронометраж, и в головы.

Странно было бы ожидать, что съемочная команда, фактически, управляемая самим Кардом, будет снимать иначе.
Итог закономерен: качественное, аккуратное переложение буквы в образ, и, коль уж скоро оригинал не утомлял двойными доньями, этическими амбивалентностями и прочей метафизикой, то и экранизация ими тоже не перегружена.

Характер Эндера развивается, парень растет, грубеет против воли и учится быть сволочью — все как по книге (ну, разве что только поменьше рефлексии на тему «я превращаюсь в Питера»).
Некоторые моменты обыграны слишком уж простовато, очевидно — например, в одной сцене звучит фраза: «не быть тебе командиром, сопляк, я тебе често отдавать не стану!», и уже на этом моменте становится совершенно понятно, что эта сценка ближе к концу фильма не только обязательно будет, но еще и будет подчеркнута красным цветом. И точно.

Это слегка упрощает фильм, «омолаживая» его целевую аудиторию — выпуклая мораль, четко проговоренная дидактика, лежащая на поверхности. В этом плане получилось даже еще более фактурно, чем в книге (но это закономерно).
Но это вовсе не плохо: фильм не только откровенно красив, но и откровенно правилен с идейной и моральной точек зрения.
Для искушенного читателя/зрителя, жаждущего более изысканной игры ума, будет простовато, но, как говорил Хемингуэй, правильные мысли не обязательно должны быть высказаны сложными словами.

Хранитель времени против Индианы Джонса
Ну и не могу не сказать пары слов об актерах — чисто в порядке лытдыбыра.

Эйса Баттерфилд (который Эндер), на мой взгляд, худоват, даже, я бы сказал, тощеват, что особенно бросается в глаза, когда он рядится в облегающий боевой комбинезон. Это как-то не вяжется с образом Последнего Спасителя Человечества, и картинка бы была пафоснее и сочнее, если бы актера слегка «подкачали» фотошопами (или чем там в кино качают).
Еще он временами (к счастью, очень изредка) бывает похож мимикой на Бенедикта Камбербэтча, и это тоже переводит его из статуса умного и красивого героя в разряд просто умного. Будем надеяться, мальчик с возрастом изменится внешне.
Зато он умеет играть, и ни разу за весь фильм мне, в целом, не увиделась никакая надуманность и нарочность. Настоящий Эндер Виггин, я полностью согласен. Верю.

Зачем тут нужен Гаррисон Форд, мне понять трудно — ну, разве что в качестве громкой фамилии для пиара фильма. Не могу сказать про Форда, как про актера, ничего хорошего или плохого (потому что не видел ни одного его фильма, лол), но слыхивал я, что он, дескать, фигура крупная.
Что крупная фигура может делать на очень вторичной, чуть ли не эпизодической роли?
Нет, его героя, Граффа, в сюжете предостаточно. Но все, что ему приходится делать — это говорить слова ртом. Все. Мимикой он не блещет, лицом не играет, даже, простите, не дерется ни с кем.
Это не косяк Форда, это просто роль такая — ко всему привыкшего и ничему не удивляющегося трщПолковника — и сыграть ее, как мне кажется, могло бы великое множество актеров, от Джека Николсона до Моргана Фримена. Да хоть Денни де Вито!
Но, видимо, это такое междусобойчиковое подмигивание фанатам этих... как его... Ну, там про галактику и добрых военов Света?

Даже Бен Кингсли (Мэйзер Ракхейм) понравился больше, хотя он еще более эпизодичен.
И не только татуировками понравился. От него прямо-таки исходит ощущение опасности — но при всем этом как-то так же интуитивно чувствуется, что он свой человек.
Адреналиногенный коктейль получается. Хотя, быть может, это просто у Кингсли внешность такая, что он даже в роли донельзя правильного и хорошего парня будет казаться кем-то — нет, даже чем-то — опасным.

Валентина — душка. Петра — зайка. Бонзо — мразь.
В общем, все на своих местах. Приятные актеры, удачные воплощения ролей.

* * *
И в итоге, когда мы выходим из кинозала, М. говорит мне полуутвердительно-полувопрошающе: «...но книжка еще лучше, да?».
А я затрудняюсь с ответом: не лучше. Но и ничуть не хуже. И даже не другая. Такая же самая.

И книга, и фильм «Игра Эндера» — одинаково хорошие произведения.
Я решительно не согласен с определением «гениальные» — просто очень хорошие.
Удачное сочетание действия и размышления — в фильме чуть больше первого, а в книге второго, но ни там, ни там нет никакого откровенного перекоса.

Экранизация «Игры Эндера» — это не дополнение, не продолжение и, упаси Боже, ни в коем случае не упрощение книги.
Это совершенно справедливая ее альтернатива, равноценная замена — так в непростой истории взаимоотношений литературы и кинематографа бывает нечасто.

Хорошо.

P. S. Позабавило: в книге Алаи шепчет Эндеру на ухо «шолом», а в фильме — «салам алейкум». Почувствуйте, кагрицца, разницу. Юдофобские шуточки оставляю на ваше домысление :-)

Как благой бог убил одного ненавидящего его профессора-атеиста.

Судя по всему, Кронку, как абсолютно бездарному режиссеру, вполне удался этот выдающийся киношлак, призванный разжижить молодые мозги. Кронк к сему моменту уже настругал «Бог не умер 2», и, надо думать, дай ему продюсеры волю, он снимал бы без остановки на эту тему; к тому же так щедро окупаемую.

Смотреть фильм невыносимо, как тяжелое надругательство над здравым смыслом. Драма со смертью антигероя (которая явно «на совести» Всеблагого), заканчивается безбожным (с позиции ортодоксальности) рок концертом и тупой ухмылкой умалешенного адепта Всевышнего. Помимо сценария, в фильме, по-моему, решительно все отвратительно от «игры» до постановки, монтажа и работы камер. Пришлось проделать насилие над собой досмотрев его до конца (представив его чем-то вроде театра-абсурда). Все это только потому, что никак не отреагировать на этот культурный мем, который сегодня складывается в широкую угрожающую тенденцию по дискредитации рацио, духа светского университета и просто здравого смысла, было бы неприлично. Надо сделать замечание пещерным троглодитам, умело подвязавшимся на ниве ползучей христианской кинопропаганды.

Фильм показывает «эпическое сражение» в стенах университета религиозного фанатика-студента, зараженного зудом проповедования, с атеистичным профессором философии. Сражение проходит в виде водинисто-никчемных «доказательств», причем с обоих сторон, настолько некорректных, что остается только недоумевать об уровне преподавания в американских университетах. Именно контекст стен светского университета является самым примечательным в фильме.

Здесь надо сделать небольшое отступление. США крайне христианизированная страна. В тамошних университетах не редкость преподавание различных библейских дисциплин. Хотя в уставах большинства из них записано, что они являются светскими. Светскость университета предполагает, что вход религии в него заказан; что знания и доказательства этих знаний являются необходимым условием его окончания; что это учреждение, по самой своей природе исключает слепую веру и мракобесие. Однако, главный мессидж фильма — проведение в своды светского университета (с его принципами рациональности) — религии (с ее иррациональными взглядами и проповедью якобы разумной или «зрячей» библейской веры, т. е. с аргументами в колоде).

Подобная практика «доказательств» — вынужденная уступка христианства продвигающийся от века в век по всем фронтам науке. Поэтому родилась идея т. н. разумной веры основанной на доказательствах. Только «доказательства» эти фокусные, пустые, и если способны поразить чем-то, то только своими уловками, неадекватностью и дебильностью. Все сводится к тому, чтобы убедить непросвещенную молодежь в правоте слов «святого писания». Однако, по словам этого же писания «блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29), т. е. блаженны верующие без доказательств (визуальных в данном случае). Что можно сказать о религии, которая делает тем самым бессмысленным доказательства и строящиеся на них знания, бессмысленным сознательность в строгом смысле слова? Не только то, что она мракобесие, но и то, что это добровольная психопатия, не поддающаяся медикаментозному лечению.

Пример шулерской игры понятиями и уловками в фильме:

Студент: — «Откуда появилась жизнь и такая вспышка биологической активности? Это все бог. Если не верить в него, то мораль, а вместе с ней жизнь и смерть человека не имеют смысла, поэтому надо верить в него». «Если вы не можете поставить под сомнение логику проф. Хокинга, — деловито вещает студент, — то, что вы скажите о его словах «Философия мертва»? Если вы так уверены в его непогрешимости, то получается, — философия мертва. Следовательно, нет смысла ее больше изучать».

Разумеется, профессор онемел от столь «сшибающих» аргументов. (Хотя их было бы не сложно найти). Но по предсазуемой логике, антигерой капитулирует, а над его кафедрой водружается флаг студента-мракобеса.

Самое характерное, что в фильме все безумны, включая профессора. Безумие персонажей и их шиза невероятно зашкаливает. Предполагается, что аудитория фильма такое же безмозглое стадо, которое с удовольствием переварит «победу» христианской риторики над ее «просвещенными» врагами (прежде всего светскими университетами с их профессорами).

Проф. — Христианство враг логики.
Студент. — Вы учите антитеизму!
Проф. — Я завалю тебя с удовольствием на экзамене!
Студент. — Кому вы хотите отомстить мне или богу?

Профессор уже с мокрыми глазами. Проповедник-студент уличил профессора в ненависти к библейскому богу. Все. Победа. Благодарное студенческое стадо, хвалебно блеет про веру в бога (причем сразу в библейского), приветствуя мракобесие в стенах университета… Предполагается, что точно также должна поступить и зрительская аудитория фильма.

И конечно для пущего ressentiment,а профессор будет принесен в жертву провидением (дабы студент сделал карьеру юриста). Бог «своих» не бросает, по крайней мере, в этом фильме. «God is good», — звучит лейтмотивом весь сюжет. Как известно, суть христианского ressentiment,а как раз в гибели нечестивых, грешников и прочих неугодных их богу. Без ада (т. е. чужих несчастий) христианское счастье невозможно.

Искать логики в этом фильме, как и вообще в религии — бессмысленно. Пожалуй, неожиданный сарказм картины как раз в том, что этот бред пожирает требующего от него логики профессора. Пожирает его сама безумная длань господня, являющейся апофеозом этого бреда. Нет никакого смысла, что религиозный студент (будущий юрист начавший карьеру с адвокатуры бога) вообще учится в светском университете, и зачем он вообще использует какие-то доказательства для того, чтобы прийти к вере и т. д.

Конечно, вся бессмысленность имеет смысл в свете борьбы модернизированного протестантского христианства за место под солнцем и за американскую молодежь. Поэтому-то и снимаются эти фильмы пытающиеся говорить с молодежью на понятном ей языке. Поэтому в США популярен сhrist.rock, вроде той рок группы, которая «делает» конец этому фильму.

За этой дремучей кинопроповедью просвечивает, с одной стороны, общая тенденция по всему миру толерантного отношения к религии, и прежде всего в храмах науки — светских университетах… Откуда по логике ее надо бы было гнать поганой метлой. С другой стороны, тенденция самой христианской религии перейти к решительной нетерпимости и воинственности по отношению к атеизму, гражданской светскости, и, в конце концов, к ее главным врагам — светским университетам, науке и разуму. Именно поэтому подобные картины далеко не безобидны, своими мемами и призывами они разжигают костер психопатий и мракобесия. К сожалению, в России он горит все сильнее, что видно во введении «закона божьего» в школах (мутировавшего в «Основы православной культуры»), во введение в УК статьи об оскорблении религиозных чувств верующих и т. д. Все это, ни что иное, как ренессанс идеалов мракобесия.

Для особо упоротых ценителей фильма предлагаю подумать: христиане считают, что созданы по подобию божьему. Наука же говорит, что геном человека создан эволюцией и у человека 99 % генетического материала обезьяны. Логично предположить, что библейский бог тоже на 99 % обезьяна. От такой «обезьяньей» святости как-то дурно пахнет,- не находите? Вы все еще хотите «примирить» науку и религию, университет и богословие?